Hatsumode

"Hatsumode（初詣）" is an event to pray for safety and peace for the year by visiting a shrine or temple in the New Year.
This custom begins in the Edo era.
This custom of original is "Toshigomori（年籠り）".
"Toshigomori" is the custom that a patriarch stays in shrine or temple of the patron saint for prayer from the night of the last day of the year to the morning of new Year's Day.
Eventually "Toshigomori" was divided into ”Joyamoude（除夜詣）” that prayer from the night of the last day of the year, and ”Gantanmoude（元日詣）” that prayer from the morning of new Year's day.
The origin of "Hatsumode" is ”Gantanmoude”.

Urbanization advanced in the Edo era, and people enjoyed an event, and acted became wide.
Therefore the prayer became popular in the shrines and temples in a good direction.

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Osechi-ryori

"Osechi-ryori（おせち料理）" is Japanese traditional dish.
Now, it is a dish to eat for New Year's day.
"Osechi-ryori" means seasonal festival "Sokku（節供）". Japan has a four season that spring, summer, autumn, winter. "Sekku" means the day of the opening of the season. "Osechi-ryori" is dish to eat on the day of the seasonal festival. Now, it came to say a dish to eat for New Year's day that was the day of the spring opening with "Osechi-ryori".

The origin of "Osechi-ryori" is a eat ceremony that "Shinjin-kyosyoku（神心共食）" of the Nara era. The people gives God a dish and eats the dish which they gave afterwards. It is important to eat with God. This is because it can acquire power of God.

In the Edo era, a custom eating with God spreads out to the people. People put a dish in a ”ju-bako（重箱）”　to give God. The kind of the dish to put in a "ju-bako" is decided all.
The Japanese thinks that a soul dwells in words. So, people add a meaning to materials of "Osechi-ryori". Therefore people put ingredients of the happy meaning of a word in "Osechi-ryori".

"Osechi-ryori" eat happy food and are an event to pray for health.

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新春のお菓子・はなびら餅

Every year, I've ordered a hanabira-mochi.
A hanabira-mochi is a sweets that is a symbol of a New Year sweets in Japan. I can feel the season by Japanese sweets.



このはなびら餅に関しては、他で書いたものですが。

はなびら餅は、京都のお雑煮に見立てた、お正月のお菓子です。
正式な名称は「菱葩餅（ひしはなびらもち）」で、白味噌のあんを、ごぼうと共に求肥で包んであります。もともとは、求肥ではなく、つき餅であるといわれています。茶道裏千家の初釜の主菓子として有名ですね。

ごぼうを包むのは、裏千家初釜の「菱葩（ひしはなびら）」を菓子にしたものであるためという説もあります。
「菱葩」は丸く平らにした白餅に、赤い小豆汁で染めた菱形の餅を薄く作って上に重ね、柔らかくしたふくさごぼうを二本置いて、押し鮎に見立てたものです。
鮎は「年魚」と書きますので、年始のものとして『土佐日記』にも出てきます。

元日。（略）
もとめしもおかず。たゞおしあゆ（押鮎）のくちをのみぞすふ。このすふひとのくちを、おしあゆもしおもふやうあらんや。「けふはみやこのみぞおもひやらるる。こへ（小家）のかどのしりくべなは（端出之繩）のなよし（鯔）のかしら、ひゝらぎ（柊）ら、いかにぞ。」とぞいひあへなる

白みそとお餅、そしてごぼうということで、京都のお雑煮を模したものとされ、「包み雑煮」とも呼ばれています。
もともとは、宮中の正月料理です。
甘煮のごぼうは押鮎を見立てたものとされ、塩漬けした鮎（押鮎）など堅い物を食べ、長寿を願う平安時代の新年行事「歯固めの儀式」が由来ともいわれますが、餅も小豆も新年には欠かせないもので、お屠蘇と同じように、長寿や厄除けの意が込められた正月菓子です。

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新春のたべもの・寿桃

This is 寿桃(Suutou). This sweet is known as “Momo-man” in Japan.
寿桃 is a Chinese sweet that mimics the peach.
I want to eat 寿桃 on New Year's Day. Because, 寿桃 is a symbol of longevity and good luck.
Commonly, peach exorcises the evil spirit and mean longevity in China and Japan.



春が近づくと、中国のこの饅頭が気になり始めます。
「春が近づくと」と書くと、この寒い時期、違和感を覚えるかもしれませんが、現在は、12月中旬です。
そして、1月といえば、まだまだ寒いですが、新年は「新春」ともいい、1月から3月は「春」です。
現在は、新暦ですから、違和感を覚えるのも仕方ありません。
旧暦で考えると、2013年1月1日は、2013年2月10日です。
花の中でも、真っ先に咲く水仙は、12月下旬から3月までが開花時期であり、春の花として定着している梅の開花時期は、1月下旬から2月ですので、まさに、旧暦の1月1日は、花がほころびはじめる「春」なのです。
そして、旧暦の3月は、新暦の4月から5月中旬ですので、まさに「新緑」の時期。
「春」ですね。

「寿桃」は、「スートー」もしくは「スートゥ」と読み、長寿を願う中国の伝統菓子です。日本では「桃まんじゅう」「桃まん」ともよばれ、現在では中華街などで購入することができます。
桃の果実は、日本古代史に登場します。
2003年に国の史跡・名勝に指定された、日本初の本格的な宮廷庭園址とされる「飛鳥京跡苑池」では、7世紀後半の遺跡です。池の周囲には桃や梅、柿などが植えられていました。
また、2005年、奈良の平城京跡では、奈良時代の桃の種が76個出土しました。
卑弥呼が神に献上したのも、桃だと推測されたりしています。
桃は、古代日本においては薬効があり、邪を祓う果物として、珍重されました。
イザナギが黄泉の国から逃げるときに、桃の実を投げて災いからのがれたエピソードや、鬼退治をする「桃太郎」の話は、邪（魔）を祓うという桃の効果を説話化したものです。
これは、中国の影響を指摘することができるでしょう。

桃の果実は、長寿を象徴しています。
「神異経」に

東方に樹高五十丈の大木あり、名付けて桃という。その果実は径三尺二寸。その核と共に羹として食せば人は長寿を得る。

とあります。
また、桃と正月の関係は、中国の『荊楚歳時記』からもうかがえます。

長幼悉く衣冠を正し、以次拝賀し、椒柏酒を進め、桃湯を飲み、屠蘇酒・膠牙【食＋易】を進め、五辛盤を下し

元旦には、衣冠を正して拝賀し、「椒柏酒」すなわち山淑と柏葉をひたした香りの強い酒をすすめ、「桃の湯」を飲み、「屠蘇酒」と「膠牙飴」すなわち固飴を進めて、「五辛盤」すなわちネギやニンニクなどの辛味の若菜を食べる行事を行うと、鬼人などを退けることができるとあります。
これは、「屠蘇」の説明でも紹介しました。

また、桃の木は魔よけの効果があるといわれているため、「桃符」という、年越しのときは対聯を桃の木の板に彫ったものを飾ります。
仙人のすむ地を「桃源郷」といいますが、桃はそこになる仙果とされ、西王母（古代中国の女神）は、漢の武帝に、3000年に一度実がなるという不老不死の仙桃を授けたともいわれます。
つまり、桃とは、長寿と関連づけられて登場することが多い果実であり、そのため桃の果実を「寿桃」ともよび、桃をかたどった饅頭を「寿桃」とよぶようにもなりました。
「寿桃」は、誕生日にケーキを食べる習慣と同じように、長寿を祝う際に供されます。

正月になると、この「寿桃」が気になるのは、屠蘇が長寿を祝い邪を祓うことと同じ原理からです。
現在は、おせち料理も洋風・中華風など、いろいろあります。
日本式のお正月の他に、このような演出もよいのではないでしょうか。

このほんのりピンク色の、春らしい装い。
新春を祝うのにふさわしい饅頭ではないでしょうか。


日本で似たようなものといえば、新春の生菓子「はなびら餅」です。
新春をいろどる美しいたべものです。

タグ：新春 桃

生きている行事・四月の魚

［引用］ミュゼ・ドゥ・ショコラ・テオブロマ


「四月の魚（しがつのさかな）」は、フランス語で「四月馬鹿（エイプリルフール）」をあらわします。

４月１日はエイプリルフールです。
この日は、一般的には、軽いいたずらで嘘をついても許される日と認知されていますが、「April Fool」ですから、いわゆる「おばかさん」という意味です。

その起源はいろいろあるようですが、フランスでは、「ポワソンダブリル（Poisson d'Avril）」、つまり、ポアソンは「魚」、ダブリルは「４月」で「４月の魚」を意味します。
そこから、魚は「サバ」のことを指しますが、４月にはどんなエサをつけてもサバが食いついてくることから、「おばかさんなサバ」が由来とする説が有名です。
他の起源をみてみると、おそらくこれは、後の解釈だとは思いますが。

しかし、フランスにおいて「４月」と「魚」は、「ポワソンダブリル」の語が示すように、深い関わりを持っており、４月１日にもなると、魚をかたどった魚肉のムースや、魚をかたどったケーキ、魚の形をしたチョコレートが店頭に並び、また美しくデコレーションされています。

ジェームス三木『結婚という冒険』（未來社、1986）の中に、「危険なパーティー」という小説が載っていますが、これを原作にした映画が「４月の魚」（1986）。
この中で、フランスでは４月１日を「ポワソンダブリル」といい魚の形をしたチョコレートを贈ると恋愛が成就するという嘘をつくシーンがあります。

この原作が先なのかどうかはわかりませんが、現在では、このチョコレートを贈るという行為から、いわゆるバレンタインデーのような意味が付加されてもいるとのことです。
つまり、４月１日に魚のチョコを好きな人に贈り、見事両想いになることができたらラッキーですし、もし片想いのままだとしても、それは「冗談」として軽く流せるというわけです。
告白したいけれど、断られたらどうしよう、という、恋する者の、なんとも悩ましく微妙な気持ちを解消できるイベントと化しているわけですね。


このように、ひとつの行事が、その時代ごとに解釈され、意味付けされてイベント化し、社会に浸透していく様がここから窺えます。

たとえば「卒業式に、制服の第２ボタンを好きな子に渡す」というイベントも、先日、某番組で、特攻隊を扱った映画「予科練物語　紺碧の空遠く」（井上和男監督、1960）で、監督の演出によって生まれたことが出ていました。
井上監督によると、第２ボタンにした理由は「ハートにいちばん近いところにあるから」ということで、それがいつの間にか、恋する少年少女の卒業式のイベントになってしまったわけです。


行事というものは、「生きている」ことがわかります。

現在行われている神事や行事の中でも、後世になって新たに加わえられた部分がたくさんあります。
皇室行事も、時代にあわせてかなり変更されている部分もありますし、すでに廃れてしまった行事を復興するために正倉院の宝物が宮内庁に貸し出されたり、その時の解釈が間違っていたために、いまだに原形とは異なる様式が用いられ、それがいつの間には正式な形として定着していったものもあります。

それで良いと思います。



このような行事の移り変わりを見ていくのも楽しいものです。

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若菜の力・春の七草

［引用］依山楼岩崎


時期は過ぎましたが、「春の七草」を知っていますか？


１月７日には七草粥を食べるという風習があります。
その理由については、お正月のごちそうで疲れた胃を休めるためだという説明がよくなされます。これは、ある部分では当たっていますが、おせち料理が普及した比較的最近のことですね。

では、もともと「春の七草」を食べる風習はどこからきたのかということになりますが。



新たな春を迎え、若菜をつむ風習は奈良時代からありました。
７世紀後半から８世紀後半頃にかけて編まれた、日本に現存する最古の歌集である『万葉集』の最初に置かれた歌には、若菜を摘む少女たちの姿が描かれています。

篭もよ　み篭持ち　掘串もよ　み掘串持ち　この岳に　菜摘ます児　家聞かな　告らさね　そらみつ　大和の国は　おしなべて　われこそ居れ　しきなべて　われこそ座せ　われにこそは　告らめ　家をも名をも
（1-1）

歌意は、「籠よ、美しい籠をもち、へらよ、美しいへらを手に、この岡に菜を摘む娘よ。あなたはどこの家の娘か。名はなんという。そらみつ大和の国は、すべて私が従えているのだ。すべて私が支配しているのだ。私こそ明かそう、家柄も、わが名も」となります。
この歌は、雄略天皇の歌といわれていますが、現代風にいえば、いわゆる籠とスコップを持って、若菜を摘みにきていた娘に、求婚しているようすで、相手の名前や素性を知ることは、出会ってから男女が行う結婚に向けての行為です。

「そらみつ」は「大和」にかかる枕詞。
天空にそびえ、充満する意味で、大和の国の豊かさをあらわしています。
ここで天皇は「この大和の国を治めている者こそ、この私だ」と、雄々しく求婚していることから、『万葉集』の冒頭歌にふさわしく、力強い天皇の姿がうかがえますが、この歌は、もともとは春の野遊びでうたわれた若菜摘みの歌が、恋多き勇猛な天皇である雄略天皇の物語に取り入れられたものといわれます。



ここで少女達は、岡に登って、若菜を摘んでいますが、これは、春先の薬草を摘み、その霊力を身につけ邪気を払い、無病息災を願うための行事のこと。
若菜のその旺盛な生命力を感じ、タマフリするものです。

「タマフリ」とは「魂ふり」といい、弱っている魂（霊魂）をゆさぶり、その力を呼び戻すことです。


若菜は、春菜のことを指します。
ワカは生命の芽吹く様を示し、ワカを冠する植物は、聖地に生え、神の出現を示す聖なる木・植物をいいます。
例えば、若草というと、『万葉集』では、ツマ（妻・夫）、ニヒ（新）にかかる枕詞で、若草がみずみずしく柔らかであり、生命力にあふれ、力強い様から、若い妻や夫に譬えられています。
このことから、若菜には特別な力が宿るとされ、その菜を摘む場所は、聖なる場所という意識が生まれるわけです。

明日よりは　春菜採まむと　標めし野に　昨日も今日も　雪は降りつつ
（8-1427）

歌意は、「明日からは若菜を摘もうとしるしをした野だのに、昨日も今日も雪は降りつづけて」。
「標野」とは朝廷によってシルシが付けられた場所、つまり神の領域を示していて、その場所で、若菜摘みが行われていました。

つまり、先ほどの雄略の歌も、春のはじめに天つ神の御子たる天皇が、聖なる山に降臨して国見、つまり自分が支配する国を見渡して管理し、野に降りて萌えいづる大地の精である若菜をつむ聖なる少女に求婚し、大地の豊かなみのりを約束させる儀礼として解釈することができます。



摘んだ菜はどうするかというと。

春日野に　煙立つ見ゆ　少女らし　春野の　うはぎ採みて　煮らしも
（10-1879）

「うはぎ」は「嫁菜」のこと。
キク科の植物で、春に若芽を摘んでおひたしやゴマ和えなどにして食用にできます。
ヨメナは関西にしかなく、関東地方にはカントウヨメナ（関東嫁菜）で、こちらは食用ではありません。
奈良の春日野に煙が立つのが見える、少女達が春の嫁菜を摘んで煮ているらしいよ、ということで、摘んだ若菜は煮込んで食べます。

こうした若菜を共に食べることで、仲間の一員になり、大人への仲間入りを果たすとも考えられています。





この若菜が、具体的にどの植物かというと、特に限定はされていません。
さきほどの「嫁菜」とか、セリとか･･･。

食薦（すこも）敷き　蔓菁（あをな）煮持ち来　梁（うつはり）に　行縢（むかばき）懸けて　息（やす）むこの公（きみ）
（16-3825）

この「あをな」というのは、いわゆる広い意味で使われていたものと思われますが、漢字でみると「カブ」です。
同時代のテキストである『古事記』に、「其地（そこ）の菘菜（あをな）を採む時に、天皇其の孃子（をとめ）の菘を採める処に到り坐して歌曰ひたまひしく」（仁徳記）とありますが、この「菘」もカブのことです。ちなみにカブは、「春の七草」でいうと、「すずな」にあたります。

一般に、葉を食用とする草を示すと考えられますが、この草は、野生の草だけでなく、栽培されたものをさすわけです。


『古事記』には「山県に蒔ける菘菜も吉備人と共にし採めば楽しくもあるか」などと、種をまいて栽培している植物をも指しますので、決して野生の草だけではありませんでした。
さらにいえば、「あおな」「わかな」の「な」は、食用の草花だけでなく、鳥や獣、魚などの肉を含めた、副食物全部をさす言葉で、いわゆる「肴」という言葉は、「酒・な」の意味で、後に「魚」だけをいうようにもなってきたわけです。
ここでは、「摘む」わけですから、植物を指しますが。

つまり、現在、「春の七草」というと、「せり・なずな・ごぎょう・はこべら・ほとけのざ・すずな・すずしろ」といわれますが、このときには特に種類が決まっておらず、春先の薬草を指しています。



よく、「四辻の左大臣」の作として

せり　なづな　御形（おぎょう）　はこべら　仏の座　すずな　すずしろ　これぞ七くさ

という「春の七草」の歌があるとされていますが、この歌は、『万葉集』をはじめ『古今和歌集』など、どの歌集にもありません。

「四辻の左大臣」とは、室町時代の『源氏物語』の注釈書『河海抄』を著した四辻善成（1326-1402）のことですが、彼は「十二種若菜」について記してはいても、七草について歌を読んだり、言及しているわけではありません。
室町時代の連歌師梵灯（1349-1417）の著した連歌注解書「梵灯庵袖下集(ぼんとうあんそでしたしゅう)」１９番に

せりなづな　ごぎやうはこべら　仏のざ　すずなすずしろ　是は七種

という、似たような歌が載っていますが、特に「四辻の左大臣」の歌との関連はなく、その他にも若菜の種類を書いたものはたくさんありますが、その「七種の若菜」については諸説があり、その時代によって、若菜の種類が変動していたことがうかがえます。


江戸時代の曾榛堂による『春のななくさ』に

又或は云う、今松尾の社家より奉る七種は、芹、なつな、御形、はこべら、仏の座、すずな、すずしろ、又或は云う、今水無瀬家より献する若菜の御羹は青菜と薺ばかりなりとそ、云々

とあり、これがおそらく「春の七草」と称されようになったはじまりと考えられますが、このときも「七草」の種類は固定しておらず、おそらく、現在の形となったのは、比較的近年のことと考えられます。





いわゆる「春の七草」は、１月７日に食べますが、１月７日というのは、どこからきたのか、といいますと、これは中国の風習からきています。

晴れの食・おせち料理でも簡単にふれましたが、６世紀頃の中国の湖北省・湖南省地方の習俗を伝える『荊楚歳時記』によると、

正月七日を人日となす。七種の菜をもって羹をつくる。
綵を翦りて人につくり、あるいは金を鏤りて人をつくり、もって屏風に貼る。また、これを頭ひんに戴く。また、華勝を造り、もって相いつかわす。高きに上りて詩をふす。

つまり、正月７日というのは「人日」の日であり、五節供の行事のひとつである「人日（七草）の節供」となります。
１月７日は、人日の日であり、その日に７種類の菜をもって羹をつくるとあります。その他、いろいろとしつらいを行い、高いところ、これは往々にして山に上るわけですが、山に登って、詩を読み、無病息災を願うわけです。


これは平安時代の『枕草子』にも描かれています。

七日。雪間の若菜摘み、青やかにて、例はさしもさるもの、目近からぬところに、持て騒ぎたるこそ、をかしけれ。
（第3段）

いわゆる若菜摘みの風習です。
このときはまだ若菜を摘むだけで、特に現在ような七草粥の風習になっているのではなく、若菜摘みを行い、そこで宴を開いたりしています。
ここでも、この７種類の菜については不明ですが、これを羹にする、つまり、煮て食べる風習があったわけです。

この７日の七種菜羹は、それを食べれば万病にかからないといわれ、疾病を払うものとして食べられました。このあたりは、他の五節供と同じく、「重陽の節供」の菊や「端午の節供」の菖蒲など、その季節の薬草を摂取することで無病息災を願うことになるわけです。
七草の種類は、まだこのときは確定していません。

『延喜式』巻第４０に

正月十五日供御七種粥料。米一斗五升・粟・黍子・稗子（ヒエ）・ミノ・胡麻子（ゴマ）・小豆各五升、塩４升

という記述が見え、踐祚大嘗会解齋に興じられたとあります。
また、皇太神宮儀式帳（伊勢神宮の儀式帳）神祇部一にも、

正月七日　新菜御羹作奉。十五日　御粥作奉。

とあり、正月１５日の粥は七種粥であったと考えられます。
止由気宮儀式帳、神宮雑例集にも同様の記述があり、「七種粥」があったことはここでわかりますが、現在の若菜のからなる「七草粥」とは明らかに異なります。


この儀式帳は延暦２３年（804）の記録ですから、つまりこの時点において

　７日＝若菜の儀
１５日＝御粥の儀

のふたつの儀が存在していたことがわかります。


１５日に粥を食べる風習は、『土佐日記』や『枕草子』にも描かれていますが、これは「小豆粥」。

十五日、今日、小豆粥煮ず。口惜しく、なほ日の悪しければ、ゐざるほどにぞ、今日二十日あまり経ぬる。
（土佐日記）

現在でも、小正月（１月１５日）に小豆粥を食べると１年の邪気を払い、万病を除くという風習がありますが、これは少なくとも平安時代にまでその起源を遡ることができるわけです。


『荊楚歳時記』にも、正月１５日も「豆糜を作り、油膏を加え」た「豆粥」を食べるとありますが、七種であるかどうかは不明です。



実は、日本にはもともと、正月の初子（ね）の日に行われる「供若菜」の儀があり、正月最初の子の日に、若菜を摘み、羹として食べるという風習があります。
中国では、この日に、天子が自ら田を耕して祖先神を祭り、皇后は蚕の部屋を掃除して蚕神をまつる行事があり、奈良時代にもそれは伝わっています。
正倉院に残る手辛鋤と目利箒は、孝謙天皇の天平宝字２年（758）春正月３日の初子の日に用いられたものです。
この日の宴で歌われた大伴家持の歌が『万葉集』にあります。

始春（はつはる）の　初子（はつね）の今日の　玉箒（たまばはき）　手に執るからに　ゆらく玉の緒
（20-4493）

それと並行して、中国の「人日の節供」も入り、若草の羹を食べる風習が定着していました。





もともとは別の行事だったこれらの風習が、時代を経て、「人日の節供」と初子の「供若菜」と合わさり、さらに、正月１５日の七種粥とも結びついて、現在の七草粥の風習になったわけです。

タグ：春　七草

お年玉・年神様の加護と恩恵

子供のころ、正月になると楽しみだったのが、お年玉。
現在は、新年を祝い、金銭などを子供に与える習慣になっていますが、もともとは年神様の加護や恩恵を願ったものです。

現在も、京都の桂川では、新年の朝に河原で石をとる風景が見られます。
これは車折神社に奉納するためです。


正月には年神様をお迎えするのですが、年神様は、異界であると同時に、神聖な場所である河原に新しく宿ると考えられていました。
このことから、年神様を迎えに河原に行き、神が宿るとされる石を持ち帰るのです。

その石は、近くの車折神社に供えます。
つまり、年神様の霊力を宿した石を神に供えることで神の加護を願い、また供えることで自分にも年神様の霊的な力が宿ると考えられていたわけです。


折口信夫的に説明すれば、「みたまのふゆ」。
「みたま」とは霊魂・神霊であり、「ふゆ」は「振るふ」「触るる」などに通じ、その霊威に触れることによって、自らのみたまを奮い立たせること、その恩恵を得るということです。


お年玉は「年神様」の「魂（たま）」を意味します。

毎年やってくる年神様の霊力に触れ、その霊的な力を身につけることで、自らの力を更新して１年を健やかに過ごすことが、お年玉の起源です。



現在、車折神社では、その本来の意味が見えにくくなっていることが、少し残念ですね。

タグ：お年玉　年神

年末年始の行事（補）・屠蘇と歯固め

［引用］室礼


屠蘇が、元旦に飲む薬膳酒であることは、以前に紹介しましたが、この屠蘇は、同じく年始の行事である「歯固め」儀礼とも関係の深いものです。

屠蘇については、中国の『荊楚歳時記』に次のように記されています。

長幼悉く衣冠を正し、以次拝賀し、椒柏酒を進め、桃湯を飲み、屠蘇酒・膠牙【食＋易】を進め、五辛盤を下し

元旦には、衣冠を正して拝賀し、「椒柏酒」すなわち山淑と柏葉をひたした香りの強い酒をすすめ、「桃の湯」を飲み、「屠蘇酒」と「膠牙飴」すなわち固飴を進めて、「五辛盤」すなわちネギやニンニクなどの辛味の若菜を食べる行事を行うと、鬼人などを退けることができるとあります。

凡そ飲酒の次第、小より起す

また、飲む順番は、年少者からと記されています。


拝賀に続いて、このように薬酒や香味（辛味）の強いものを食することにより、長寿を祈り、悪鬼を退けることがうかがえます。

『延喜式』には、元日の御薬として、さまざまな薬酒とともに「屠蘇」が見えます。

屠蘇一剤。
屠蘇酒治悪気温疫。辟邪風毒気。度嶂山三人。一人服酒。一人服粥。一人空腹也。服酒者免。又往至長安中。時気免者比門華佗。以此方与曹武帝。作此酒。皆他分布者。民家悉竝者験。及江東蔡司徒家用至有良験。名屠蘇酒也。朱本云云。

悪気を治し、毒気を避けるものとして、華佗の処方とあります。
元日に供される薬酒はいずれも、病平癒・予防を目的としたものです。

現在、屠蘇器は、３つの杯が用意され、杯を替えて３杯飲むことになっていますが、『延喜式』にも、薬酒を供するのに３脚用意されます。
それぞれに薬酒を入れるようで、屠蘇はそのうちの１脚に入れます。



朝賀の儀は、『日本書紀』に

二年の春正月の甲子の朔に、賀正禮畢りて、即ち改新之詔を宣ひて曰く

とあり、大化２年から行われていましたが、天武天皇の世になると、儀式もかなり整えられていきました。




長寿を祈るものとして、屠蘇や薬酒の他に、固飴がありますが、これがいわゆる「歯固め」の儀式となります。

「歯固め」の儀式は、正月の三が日、硬い食べ物を食べて、歯（齢）を固め、長寿を願うものですが、中国では、辛味の強いものを食するのですが、日本では、

蘿蔔味醤漬瓜。糟漬瓜。鹿宍。猪宍。押鮎。煮塩鮎。

などが、天皇に進められ、元日から３日まで供されることが『延喜式』に記されています。
『西宮記』には、「大根・菰・串刺・押鮎・焼鳥等」を供するとあり、やがてこれが、「餅鏡」（今日の鏡餅）となっていきます。


ちなみに、正月の食材として、大豆や小豆、鰹、搗栗、栗、干柿、橘などがありますが、これらも正月のものとして『延喜式』に記されています。




これらの行事が整えられ、恒例化されたのは、嵯峨天皇の時代からです。
なお、嵯峨天皇の時代は、宮廷の文化が盛んになり整理された時期でもあります。



晴れの食・おせち料理に、『紫式部日記』に描かれた「御戴餅（いただきもちひ）」の行事について引用しましたが、戴餅の儀は、年頭に幼児の頭上に餅を３回上げ下げし、前途を祝って祝言を唱える儀式であり、餅鏡も戴餅も、新年に餅を記したものです。


餅に関する記事をもう１つ。

『日本書紀』に神武天皇が大和入りをする際、敵に阻まれます。
その打開策を求めて、天皇は夢告を受け、天香山の頂の土を取りに行かせます。

天皇、又因りて祈ひて曰はく、「吾今まさに八十平瓮を以て、水無しに飴を造らむ。飴成らば、吾必ず鋒刀の威を仮らずして、坐ながら天下を平けむ」とのたまふ。乃ち飴を造りたまふ。飴即ち自づからに成りぬ。

大和の地をあらわす天香山の土で土器を作り、それで水なくして飴ができれば自分が大和（天下）を平らげることができるだろうという誓約をし、飴ができます。

「飴」は「たがね」とよみ、米の粉を水で練って丸めた餅や飴のことではないかといわれますが、餅や飴に、神の加護や呪力が付されていたことが、ここからもうかがえます。



正月には、このように無病息災と子孫繁栄を願う行事があることは、大切なことです。



江戸時代の『野乃舎随筆』には、古式にのっとった屠蘇の行事が描かれています。

元日の屠蘇の袋を、今紅の絹を以て、三角に縫ふは僻事也。茜の絹して四角に縫ひ、大白の糸を以てむすぶが故事なりとぞ

江戸時代には、屠蘇は出入りの医師から年内に贈られたりしますが、多くは薬屋が調合した屠蘇散を買い求めていました。

「大白」とは、太い絹のことです。
屠蘇袋が三角ではなく四角に縫うことは、重箱の数でも書きましたが、四季などが関係するかもしれませんね。


屠蘇酒は、年賀に来た人に勧めるのが礼儀です。
良い年を迎えたいものですね。

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おせち料理（補）・重箱の数

晴れの食・おせち料理で、「おせちは五段重が基本形」と書きましたが、その補足を。



おせち料理が、もとは節会の際の料理である「お節供料理」からきたものであり、正月三が日に食べる料理であることは書きました。
節会の献立は、だいたい以下のような形です。

摘み入れ・銀杏・大根の汁
にんじん・ごぼう・田作・焼き豆腐・里芋の煮しめ
大根・にんじん・田作のなます
塩引き鮭
飯
香の物

このうち、野菜の煮しめだけを「おせち」といい、重箱に詰められるようになりました。
その後、いわゆる練り物であるかまぼこなど、種類が増えるようになり、現在の形になります。


五段重は、奇数が陽数であることからきていますが、五の重を省略した四段重を正式とする考え方もあります。
その際、四段重は、「四季」をあらわすとされます。


江戸時代の『年中故事』には、

　　組重
四重は四季を象る故に、煮物も四季に応ず、春、〔青菜の類〕。夏、〔白薯蕷の類。総じて白なり〕。秋、〔赤、胡蘿蔔、色附寒天、生姜の類〕。冬、〔黒、椎茸、串鮑、革椎、牛房の類〕。外に一つの器に鶏卵の黄身、是は四季の土用に象る

とあり、五行思想によった色彩が見られます。



春・夏・秋・冬


四段重は、こうした１年のサイクルを示すものであり、年のはじめに、１年の健康と繁栄を祈って詰められる節会の料理なのです。

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晴れの食・おせち料理

［引用］板前魂おせち


今年も残り２ヶ月。
クリスマスやお正月関連商品も見かけるようになりました。


年越し行事は、年の締めくくりと新たな年を迎える大切な年中行事です。
正月料理として、おせち料理が定番となったのは、庶民の文化が盛んになった江戸後期からですが、年の節目に行われる節供の料理がその由来。

奈良時代に中国からはいってきた五節供行事と、それまでの日本の行事が合わさり、年中行事というものは形成されてきました。
それは神と人との交流の文化といってもいいでしょう。
節目ごとに、神への感謝と、今後の無病息災、豊かな稔りを願うのが、五節供の行事。

１月７日＝人日（七草）の節供
３月３日＝上巳（桃）の節供
５月５日＝端午（菖蒲）の節供
７月７日＝七夕の節供
９月９日＝重陽（菊）の節供


これは陰陽道で奇数を陽数として、奇数の重なる日をめでたいとして祝ったことによります。
１月１日は、上記の五節供とは別格の存在として位置付けられているという説もありますが、五節供の１月は７日です。

人日の節供については『荊楚歳時記』に

正月七日を人日となす。七種の菜をもって羹となす。
綵を翦りて人となし、あるいは金を鏤して屏風上に薄帖し、忽ち之を戴く。人を像りて新年に入り、形容改新す。

とあり、いわゆる現在にみる七草粥についての記載があります。
また、綵や金箔を人の形に剪り、屏風に貼ったり、紙に飾ったりしています。この人形は、いわゆる「水無月・夏越祓で無病息災」で夏越祓神事でも紹介し、京都の冷泉家でも似たような風習が紹介されていましたが、身の穢れや厄を人形にうつして祓うのに用いられています。
流し雛を想像すると、良いかもしれません。

７日の七種菜羹は、それを食べれば万病にかからないといわれ、疾病を払うものとして食べられました。
このあたりは、「重陽の節供」や「端午の節供」で紹介したように、その季節の薬草を摂取することで無病息災を願う、他の節供行事と同様です。



また、『董問礼俗』によると、１日の元日から７日までを、

１日＝鶏
２日＝狗
３日＝羊
４日＝猪
５日＝牛
６日＝馬
７日＝人

とし、それぞれの日に占い、その動物を殺さないようにしたり、天候などでその年の運勢を占うなどをしたとあります。
１月７日を「人日の節供」というのは、このためです。





このような節供とは別に、やはり、年のはじまりである元日は、大きな節目として重要視されていました。



元日には朝賀の儀など政治的に重要な行事があります。
現在、元日の朝には雑煮を食べますが、正月と餅の風習は平安時代にも見られます。

『紫式部日記』には、

正月一日、坎日（かんにち）なりければ、若宮の御戴餅（いただきもちひ）のこと停まりぬ。
三日ぞまうのぼらせ給ふ。

餅は、もち米・麦粉などを合わせて作ったもので、今の餅とは少し異なります。
餅は、神仏に供えたり、祝い事の際に用いられるもので、年中行事にはよく見られるものですが、ここでは「御戴餅」が供せられています。
ただ、現在の雑煮のように、神の供えた餅を元日に食べるという風習は、江戸時代になってからです。

なお、元日から３日は、「歯固 （はがため）」といい、長寿を願って天皇に押し鮎、大根、瓜、猪宍、鹿宍などの食べ物を供する儀式があります。



『紫式部日記』に描かれた正月のようすを、もう少し見ていきましょう。

ことし正月三日まで、宮たちの、御戴餅（いただきもちひ）に、日々にまうのぼらせ給ふ。
御供に、みな上臈もまゐる。左衞門の督いだい奉り給ひて、殿、餅はとりつぎて、うへに奉らせ給ふ。 二間（ふたま）のひんがしの戸にむかひて、うへの戴かせ奉らせ給ふなり。おりのぼらせ給ふ儀式、見ものなり。大宮はのぼらせ給はず。

ことしの朔日、御まかなひ宰相の君、例の物の色あひなどことに、いとをかし。
藏人は内匠兵庫つかうまつる。髮上げたるかたちなどこそ、御まかなひはいとことに見え給へ、わりなしや、くすりの女官にて、文屋の博士さかしだちさいらきゐたり。たう薬くばれる、例のことどもなり。

二日、宮の大饗はとまりて、臨時客、ひんがしおもてとりはらひて、例のごとしたり。
上達部は、伝の大納言　右大将　中宮の大夫　四条の大納言　権中納言　侍従の中納言　左衞門の督　有国の宰相　大藏卿　左兵衞の督　源宰相むかひつつゐ給へり。
源中納言　左兵衞の督　左右の宰相の中将は、長押のしもに、殿上人の座の上につき給へり。若宮いだきいで奉り給ひて、例のことどもいはせ奉り、うつくしみきこえさせ給ふ。うへに「いと宮いだき奉らむ」と、殿のたまふを、いとねたきことにし給ひて、「ああ」とさいなむを、うつくしがりきこえ給ひて、申し給へば、右大将など興じきこえ給ふ。

元日は朝賀の儀、２日は、朝覲行幸といい、天皇が上皇や母后に年賀のために行幸する儀があります。
また、２日は、上記の『紫式部日記』にも「宮の大饗」とありますが、これは「二宮大饗」といい、太皇太后、皇太后、皇后、中宮などと東宮とで、群臣を召して宴を催す儀式があります。
一方、大臣が行うものを大臣大饗といい、『栄花物語』の枇杷殿大饗などが有名かもしれません。


『枕草子』に描かれた正月行事も見ていきましょう。

正月。
一日はまいて。空のけしきもうらうらと、めづらしう霞こめたるに、世にありとある人はみな、姿かたち心ことに繕ひ、君をも我をも祝ひなどしたるさま、ことにをかし。
（第３段）

元日は、人々が着飾って、新年のお祝いの挨拶の述べ合う姿が素敵だとあります。

七日。雪間の若菜摘み、青やかにて、例はさしもさるもの、目近からぬところに、持て騒ぎたるこそ、をかしけれ。
（第３段）

いわゆる若菜摘みの風習です。
このときはまだ若菜を摘むだけで、特に現在ような七草粥の風習になっているのではなく、若菜摘みを行い、そこで宴を開いたりしています。
ただ、若菜摘みの風習は、そこで若菜を摘んだ乙女たちが、若菜を羹にして食することも行われており、これは中国や、奈良時代の文献にも確認できます。
上に引用した、七草の羹もそうです。

七草の種類は、まだこのときは確定していません。
また、正月の子の日に行われ、７日に行うものとは決まっていなかったともいわれます。

『枕草子』には、みんなでにぎやかに若菜を摘んでいるようすが描かれています。

同じく７日には、白馬節会、８日には女叙位・女王祿があることが続きます。

十五日。節供まゐり据ゑ、粥の木ひき隠して、家の御たち・女房などの、うかがふを、「打たれじ」と用意して、常にうしろを心づかひしたるけしきも、いとをかしきに、いかにしたるにかあらむ、うちあてたるは、いみじう興ありて、うち笑ひたるは、いとはえばえし。「ねたし」と思ひたるも、ことわりなり。
（第３段）

１５日に、望粥の膳が出ます。
「望」とは１５日のこと。
陰暦十五夜の月のことを「望月」と呼びますが、その「望」です。

現在の感覚から言うと、こちらが、七草粥の風習でしょうか。
といっても、これは七草ではなく、米、粟、黍子（きび）、ひえ、みの、胡麻、小豆の７種で作った粥ということで、また別のものですが。

災禍を免れる願いをこめて粥をいただきます。
また、この粥を炊いた木で、子のない婦人のお尻を打てば、子宝に恵まれると言われていたため、その木を隠し持ち、誰のお尻を叩こうかと狙っている女房の姿が描かれています。




お正月の行事はいろいろありますが、このような行事や宴などで供された節供料理が、やがて江戸時代の町人文化が花開くとともに民衆に浸透していったわけです。
節供は、年の節目ごとに行われていますが、民衆に広がる過程で、この正月の料理だけを「お節供料理」＝「おせち料理」と指すようになりました。


庶民の間で広がりをみせた「おせち料理」ですので、その土地や時代によって、多種多様な食文化を形成しています。



おせち料理は、五穀豊穣、子孫繁栄を願い、また家族の安全と健康への祈りを込めて、海の幸、山の幸を豊かに盛り込んだものです。

食材は、黒豆、数の子、田作り、昆布巻、かちぐり、鯛、橙、錦たまご、金平ごぼう、里芋、紅白なます、紅白かまぼこ、栗金団、伊達巻き、菊花かぶ、小肌粟漬、えび、お多福豆などがあります。
それぞれのいわれなどは、以前に「無病息災・年末年始の行事」で少し触れているので省略します。

食材にも地域によって差があり、関東では伊達巻が主流ですが、関西ではだし巻き玉子を入れるところもあるようです。

このあたりは、雑煮と同じです。
すまし仕立てなのか、味噌仕立てなのか、餅は丸いか四角いか、餅は焼くのか煮るのか･･･など、地域の食文化と密接に関わってくるもので、非常におもしろいところです。


おせち料理の食材は、縁起の良い食材であったり、食材の形や名前の語呂合わせで縁起をかついだりするなど、なかなかユーモアあふれる町人文化を垣間見ることができます。




おせちは五段重が基本形です。

一の重＝祝い肴（黒豆、数の子、ごまめなど）
二の重＝酢の物（きんとんやかまぼこなど）
三の重＝焼き物（海の幸など）
与の重＝煮物（山の幸など）
※四は忌み数字なので使用しない
五の重＝控えの重（中身なし）

奇数を陽数として認識していることから、五段重となっていますが、五の重を省略して四段重を正式とする地域もあります。
五の重に何も入れないのは、現在が満杯の状態ではなく将来さらに繁栄し、富が増える余地があることを示しているとも言われます。


現在では、核家族化の影響で、三段重が一般的かもしれません。
五段重の重箱というのもなかなか見かけませんし。

三段重の場合は、

一の重＝祝い肴・口取り
二の重＝焼き物・酢の物
三の重＝煮物

となります。
とはいえ、それぞれの土地や家庭によってお重の段も中身もさまざまです。

中身でいえば、洋風や中華風のおせち料理を作る方も多いのではないでしょうか。
昔は、年神さまを迎えている間は煮炊きを慎んだり、家の中でもっとも怖くて重要なカマドの神様のために、火をつかわないようにすることから、おせち料理は保存の利くものが多かったのですが、最近では冷蔵庫もありますし、生ものを入れる場合もあると思います。

特に最近の注文用のおせち料理はバリエーションがかなり豊かになっていますので、参考になります。
冒頭のおせち料理などはスタンダードなタイプでしょうか。
こちらは、おせち料理の予約からどうぞ。
特に洋風や中華風、肉系のものは豊富だと感心します。

お正月＝パーティー的なイベントとして、オードブルも豊富になりました。






ちなみに我が家では、五段重です。


お正月の準備は、家族総出で毎年行っています。
お餅づくりの際に、祖母たちとお餅を丸めていたことが１番古い記憶でしょうか。
年中行事などは、お手伝いを通して覚えていくものだと実感します。


また、五段重の他に、大皿の鉢盛料理を作ります。
これも晴れの日の料理です。
私の住んでいる地域ではまず見かけない風習ですが、お重にはない華やかさが年始のよろこびを演出してくれます。

さわち料理といえば、高知の「皿鉢料理」を思い浮かべるかもしれませんが、「鉢盛料理」は一種類の料理を一皿に盛るという古い形態のもので、高知の「皿鉢料理」とは大きく異なります。
皿は２尺（約60センチ）のものと、１尺２寸（約36センチ）のものを使用。
そこに刺身などを豪華に盛り付けます。

もちろん、家族が多いときなどはもっと数を増やしますが、今は家族も少ないので、これだけです。
といっても、これでも、現在の家族数から考えて、量はかなり多いです。
本当はこの４分の１くらいが妥当ではないのかとも思えますし、だいたい毎年おすそ分けしているのが現状。
このときの料理で、七草粥の日までは充分過ごせてしまっています。


量や種類を減らせばいいのかもしれませんが、しかし、やはり本来そこにあるべきものがないというのは違和感がありますし、年中行事を守り、続けていくというスタンスもあって、大晦日は家族総出で料理にいそしみます。

野菜の皮むきとお重などの盛り付けは主に子供の役目。
料理ができるようになってからは、自分の好きなものを作って、入れたりするようになりました。時には、本来、空であるべき五の重に入れたりしていました。
いわば、五の重は、子供専用お重だったと勝手に認識しています。





このように、地域や家によって異なるおせち料理ですが、無病息災と子孫繁栄を願う行事であることには変わりありません。

神事は、神に供えたものを下げて、みんなでそれを食べる神人共食の直会（なおらい）の儀をもって終わりとなります。
正月のおせち料理は、この直会の儀です。
正月の際に、両端が細く丸くなった祝い箸「柳箸」を使いますが、これは、自分が使っている別の一方（箸を持っている手の上の方）で神がその料理を共に食べていることを示しているわけです。


お正月行事やおせち料理は、それぞれの家の特徴が出ている、とても楽しい行事だと思います。
伝統にのっとって、というよりも、家族が集り、新年を祝って共に「おせち料理」と食べることが、１番大切なことではないでしょうか。







ちなみに、どうしても食べたくて、五の重に入れたものベスト３は、以下のとおり。

１位　伊達巻
２位　ハンバーグ
３位　海老のチリソース煮



江戸時代のお正月風景については、また別の機会に。

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